Pet Elementov

Kitajci smatrajo, da ima vse v vesolju posebno vrsto energije. Imamo energijo nasprotij Jin in Jang, poleg tega pa obstaja posebne vrste univerzalna energija, ki jo lahko razdelimo v pet različnih tipov energij »elementov«. Ti elementi so: Voda, Ogenj, Les, Zemlja in Kovina. Poleg teorije Jin in Jang je teorija Pet Elementov osnova Kitajske kulture, kar vključuje Feng Shui, astrologijo, Kitajsko medicino, Qi Gong in tudi dieto.

Razvoj Pet Elementov

Ideja o Petih Elementih je osnovana na več tisočletjih opazovanj, tako Zemlje kot neba. V starodavni Kitajski je bila družba predvsem ruralna in njena zgodovina sega več kot 7.000 let v preteklost. Ljudje so bili takrat še zelo primitivni. Njihova življenja so bila povsem odvisna od spremembe letnih časov, dobrega vremena za sejanje pridelkov, rast in žetev. Pogosto se je zgodilo, da niso imeli dovolj hrane zaradi poplav ali suše. Sčasoma so poskusili ugotoviti, kako napovedati, ali bo leto dobro ali slabo. Po segrevanju kosti določenih živali, dokler niso te razpokale, je oseba, ki je znala brati te razpoke in linije, napovedala ali bodo imeli srečo ali smolo.

Kasneje med Xin dinastijo (21 pr. Kr.) so izboljšali metode napovedovanja. Te metode so vključevale znanje o zvezdah in nebu, opazovanju sonca in lune in izboljšanega Kitajskega koledarja. Ta koledar je razdelil leto v pet sezon; pomlad, poletje, pozno poletje, jesen in zima. Iz opazovanj teh petih letnih časov se je razvila teorijaPet Elementov; les, voda, ogenj, zemlja in kovina.

 

Starodavno prebivalstvo je opazilo, da lahko veliko stvari klasificirajo po petih Elementih. Vsak element je imel okus, otip , zvok s katerim je bil povezan. Ugotovili so, da imajo ljudje pet čustev, pet notranjih organov, pet zaznavnih čutil. Vsi pa so bili povezani s petimi letnimi časi in energijami, ki se ves čas izmenjujejo, ko se cikli zemlje in neba menjajo.

Za primer; pomlad je bila čas rasti in obnove. To je bil čas, ko je sonce ogrelo tla in rastline so lahko začele ponovno rasti. Zato so temu času rekli sezona Lesa. V osrednji Kitajski je bilo poletje izredno vroče, zato so ta letni čas povezali z vročino in ognjem. Pozno poletje je bil poseben letni čas, saj je bil lahko tako vroč kot tudi hladen in je bil center letnih časov. Ta letni čas so povezali z Zemljo, ko se polnost poletja začne spreminjati. Jesen je bil čas žetve in sončnega zahoda. V tem času so že izdelali kovinske lonce za kuhanje in shranjevanje. Kovina je bila žetev zemlje, zato je bila zemlja povezana z elementom Kovine. Zima je bil čas ledu in snega, oboje pa je oblika vode, zato je zima povezana z elementom Vode.

Teorija Pet Elementov v kombinaciji s teorijo Jing in Jang je temelj vse Kitajske Kulture. Ta preprostost in enotno mišljenje sta razlog, zakaj je Kitajska kultura obstala toliko tisoč let. Kitajska modrost sledi enakemu principu, če ste glasbenik, učenjak, cesar ali preprosta oseba. Znanstveniki ne zahodu ne vedo ničesar o medicini, če se je ne naučijo; katerikoli predmet na zahodu je potrebno posebno preučevati. Medtem ko na Kitajskem, ko poznate princip ene stvari, lahko to prenesete na vse mogoče veščine. Na najvišjem nivoju so vse veščine enake.

Teorija Petih Elementov

 

Odnos med vsemi Petimi Elementi

Obstaja poseben odnos med vsemi Petimi Elementi. Vsak element ima še en element, ki mu daje podporo in ga hrani. V podpornem ciklu Les hrani Ogenj, Ogenj ustvarja Zemljo, Zemlja ustvarja Kovino, Kovina privlači Vodo, Voda hrani Les. Vsi elementi pomagajo ustvariti podporni cikel.

Če poznamo teorijo Jin in Jang, potem vemo, če ostaja podporni element, mora obstajati tudi element, ki kontrolira in jemlje energijo. V kontrolnem ciklu Kovina odreže Les, Les vzame hranljive snovi Zemlji, Zemlja ustavlja Vodo, Voda pogasi Ogenj in Ogenj stopi Kovino. Razumevanje podpornega kot kontrolnega cikla vam bo pomagalo uravnotežiti življenje in zdravje.

Pet Elementov in zdravje

Pet elementov lahko povežemo tudi z zdravjem in internimi organi. Les se povezuje z jetri in žolčnikom. Ogenj je povezan s srcem in tankim črevesom. Zemlja se povezuje z vranico in želodcem. Kovina je v navezavi s pljuči in debelim črevesjem. Voda se povezuje z ledvicami in mehurjem. Ti organi imajo posebne funkcije v telesu in vsakemu od njih pripisujemo korespondenčno emocijo.

Po Kitajski medicini jetra proizvajajo in vodijo kri, torej če ima nekdo slabo prekrvavitev, pomeni, da ima šibka jetra. V teoriji Pet Elementov so jetra povezana z Lesom in vemo, da Voda hrani Les. Vemo tudi, da je Voda povezana z ledvicami, torej če ojačamo ledvice, lahko tako podpremo jetra.

V povezavi s QiGong-om lahko uporabimo teorijo Pet Elementov pri izbiri pravilne vaje za specifičen problem. Če želimo naredi jetra močnejša, lahko izberemo Qi na predelu Dan Tian-a. Če želimo narediti ledvica močnejša, lahko uporabimo vajo iz Vodnega ali Ognjenega QiGong-a »Zibanje vode«.

Vzemimo še en primer, težave z želodcem. Želodec in vranica sta povezana z elementom zemlje. V večini primerov imamo težave z želodcem zaradi preveč kisline. To pomeni, da moramo sprostiti, namesto podpirati element zemlje. Element, ki nam pomaga sprostiti del te energije, je Kovina. Zemlja ustvarja Kovino in je kot bi bila mati noseča z otrokom. Otrok bo vzel mamino energijo in njena bo zato šibkejša.

Teorija Pet Elementov je pravzaprav izredno preprosta, vendar je na začetku za mnogo ljudi težka, saj ne razumejo relacije med Petimi Elementi. Ko razumete to teorijo dobro, boste razumeli vse v življenju. Razumeli boste Kitajsko medicino in vedeli boste, zakaj se ljudje vedejo kot se. Tudi vsaka ura, dan, mesec, leto ima svoj element, tako lahko razumete, zakaj nekateri dnevi tečejo gladko in nekateri nekoliko manj. Ko enkrat razumemo, lahko to tudi sprejmemo kot del narave (Tao) in se ne jezimo za vsako malenkost.

QiGong in Pet Elementov

Pet Elementov naših teles je levo, desno, spredaj, zadaj in center. Center je naš Dan Tian. Dan pomeni eliksir in Tian pomeni polje. Že iz tega posebnega imena lahko vidimo, da je zelo pomemben v našem telesu. Tu se shranjuje Qi. Če ne shranimo Qi-ja, ki ga dobimo s QiGong vadbo, potem ne bomo imeli rezervnega Qi-ja, ko bomo zboleli. Naš dodatni Qi-je kot bi imeli varčevalni bančni račun v primeru nezgode.

Ko imamo dovolj Qi-ja, se naše telo počuti dobro, tudi če slučajno zbolimo, imamo dovolj Qi-ja za boj proti bolezni in hitrejše okrevanje. Več kot vadimo QiGong, več Qi-ja lahko shranimo. Če na drugi strani nimamo dovolj Qi-ja na zalogi v Dan Tian-u, pa je ob bolezni veliko težje okrevati. Ko smo bolni, lahko uporabimo QiGong za okrepitev našega Qi.

V QiGong-u lahko uporabimo teorijo Pet Elementov tudi za krepitev določenih notranjih organov. Če smo med vadbo obrnjeni proti jugu, je to povezano s srcem in bo dvignilo ognjeno energijo v telesu. Če vadimo in smo obrnjeni proti severu , je to povezano z ledvicami. Vzhod z jetri, zahod z pljuči in center z vranico.

Če razumemo teorijo Pet Elementov, vemo kateri element podpira in kateri nadzoruje, vemo tudi kako uravnotežiti naše zdravje, prehrano in dejanja. Princip Petih Elementov je pomoč pri uravnoteženju katerekoli situacije. 

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here